В какой этике содержится учение о 10 недобродетелях

Тройственное Прибежище

• Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало практикой?

Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о действиях и их следствиях. Прибежище это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество.

Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познает все явления. Такое существо называют «Будда», он учитель Прибежища и подобен врачу.

Драгоценность Учения это высшие (арья) пути (главные правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству.

Драгоценность Сообщества это все те миряне или монахи, которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.

Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках других сознаний, это причинное Прибежище, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, это результативное Прибежище. Тому, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке своего сознания.

Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоящем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственность (адхишила), высшее медитативное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхипраджня).

Практика высшей нравственности

Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре к действиям речи, и три к действиям ума.

Три физические недобродетели суть:

1. Лишение жизни живого существа: от убийства насекомого до убийства человека.

2. Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство.

3. Сексуальный проступок: разврат.

Четыре недобродетели речи:

4. Ложь: обманывать других словами или действиями.

5. Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше.

6. Грубость: оскорблять других.

7. Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием желаний и прочих [скверн].

Три недобродетели ума:

8. Зависть: думать «вот было бы это моим», желать что-либо, принадлежащее другому.

9. Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый.

10. Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее, как например перерождение, причинно следственную связь или Три Драгоценности.

Противоположность этих десяти недобродетелей десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.

Основа каждой религии — это догмы и заповеди. Жизнь последователей той или иной религии всегда ограничивается какими-то предписаниями. В каких-то религиях эти предписания прописаны более чётко и их исполнение жёстко регламентируется, в каких-то — носят лишь рекомендательный характер, но, так или иначе, предписания относительно поведения и образа жизни есть везде. Для чего это нужно? Представьте себе реку во время полноводья. Она разливается во все стороны, в тяжёлых случаях это может угрожать сельскохозяйственной деятельности, имуществу людей и даже жизни человека.

Так же и с человеком: если он, подобно реке, не ограничен «берегами», то его внимание и энергия будут распыляться во все стороны и разрушать всё вокруг. И в жизни есть простое правило: где наше внимание, там и наша энергия, а где наша энергия там и результат.

Можно привести ещё одно сравнение: можно видеть разницу между обычной лампой и лазером. Лампа освещает много пространства, но свет её слабый, а лазер сконцентрирован в одной точке и способен даже прожечь стену. Так же и с человеком — если он ограничивает себя в чём-то — он достигнет успеха в достижении той цели, на которой сконцентрировано внимание. Именно с этой целью в религиях существуют правила, предписания и заповеди. Но что касается буддизма, то он кардинально отличается в этом плане от большинства религий. Почему так? Попробуем выяснить.

Правила и запреты в буддизме

Итак, во всех религиях существуют какие-то предписания для праведной жизни. Какие-то религии содержат предписания, которые уже давно устарели и просто не актуальны для современной жизни, какие-то содержат правила, которые толком никто логично объяснить не может и которым следуют просто потому, что так «написано в книге». Но в случае с буддизмом, как, впрочем, и с большинством так называемых дхармических религий, правила, предписания и заповеди чаще всего имеют вполне обоснованное логичное объяснение.

Стоит отметить, что в буддизме нет каких-то жёстких правил или заповедей, есть лишь своего рода рекомендации, которые Будда давал своим ученикам. Почему Будда давал именно такие рекомендации — чаще всего объясняется с точки зрения закона кармы. Закон кармы красной нитью проходит через все предписания буддизма для монахов и мирян. Поэтому если человек в совершенстве понял, как работает закон кармы (хотя это очень непросто и порой не под силу даже великим мудрецам), то он может отбросить все предписания и просто жить в соответствии с законом кармы, своей совестью и интуитивным ощущением того, как надо поступать в той или иной ситуации.

Проблема (а может быть, наоборот, благословение) нашего мира в том, что он слишком многогранен, и нельзя дать какие-то чёткие предписания, которые будут актуальны всегда, во все времена и при любых обстоятельствах. И не существует ни одного действия, которое можно было бы назвать абсолютным добром или абсолютным злом.

Есть одна любопытная история из жизни Падмасамбхавы — учителя, благодаря которому буддизм распространился в Тибете. Существует версия, что Падмасабхава — воплощение Будды Шакьямуни, который второй раз пришёл для того, чтобы распространить Учение, на сей раз в Тибете. Так вот, в истории Падмасабхавы был интересный эпизод. Когда он чудесным образом воплотился в цветке лотоса, его усыновил проезжавший мимо правитель. Но, когда мальчик подрос, он вспомнил о своём предназначении и решил покинуть дворец, чего ему сделать, разумеется, не позволили. Тогда он был вынужден убить сына одного из высокопоставленных чиновников, и за это был изгнан из страны, стал отшельником и достиг духовной реализации, а затем распространил Учение Будды в Тибете. И если бы не совершённое им убийство, кто знает, быть может, Тибет никогда не познакомился бы с Учением, а поскольку в Индии оно почти пришло в упадок, возможно, сейчас Учение и вовсе было бы забыто.

Это, разумеется, крайний пример, и убийство практически всегда является недопустимым. Но в то же время это наглядный пример того, как тот или иной поступок может быть совершён с разными целями, мотивациями и привести к разным результатам. Именно поэтому в буддизме нет чётких заповедей, которые необходимо исполнять, есть лишь рекомендации, которых Будда советовал придерживаться.

Для мирян этих рекомендаций всего пять:

• отказ от насилия;
• отказ от воровства;
• отказ от прелюбодеяния;
• отказ от лжи, обмана, мошенничества;
• отказ от употребления опьяняющих веществ.

Наиболее интересен последний пункт, где формулировка «опьяняющие вещества» — весьма растяжимое понятие, и поэтому каждый, кто сталкивается с этой заповедью, трактует её по-своему. С абсолютной точки зрения опьяняющими веществами являются так называемые психоактивные вещества, к которым относятся не только алкоголь, никотин и другие наркотики, но также кофе, чай, энергетические напитки и так далее.

Что касается предписаний для монахов, то их намного больше. Для первоначальной степени посвящения их 36, для высшей — 253. Откуда же, собственно, взялись эти правила и почему их так много? Эти предписания были даны самим Буддой.

Когда в Сангхе — монашеской общине происходил какой-либо случай, Будда высказывал своё мнение относительно этого поступка и определял его как допустимый или как недопустимый. И на основе этого был составлен список предписаний для монахов. Но, как уже было сказано выше, жизнь многогранна, и то, что в одной ситуации было недопустимым, в другой вполне может быть оправданным.

Именно поэтому в буддизме нет никакого догматичного и фанатичного следования правилам. Даже в случае с правилами для монахов есть лишь незначительная часть предписаний, нарушение которых может быть основанием для изгнания из монастыря. К нарушению же большинства правил отношение снисходительное. Почему так? Потому что в этой жизни каждый проходит какие-то свои уроки и каждый в чём-то несовершенен. И если за мельчайший проступок изгонять монахов из монастыря, это не позволит им продвинуться в совершенствовании и они совершат ещё больше ошибок.

Что запрещает буддизм

Как сказано выше, запреты, а точнее, советы рекомендательного характера в буддизме основаны на таком базовом законе мироздания, как закон кармы, или, проще говоря, законе причины и следствия. Есть весьма любопытный текст, который так и называется — «Сутра о законе Кармы», где ученик Будды, Ананда, прямо спросил у него, как понимать закон Кармы и определить, какие действия к какому результату приводят. Закон кармы настолько сложен и неоднозначен, что, если бы Будда стал его описывать в полной мере, наверное, он бы до сих пор читал эту проповедь. Поэтому он дал своим ученикам лишь основные рекомендации для того, чтобы избегать накопления негативной кармы. Почему так важно избегать накопления негативной кармы? Потому что, совершая неблагие поступки, мы создаём причину для того, чтобы аналогичные поступки совершались в отношении нас. То есть создаём причины для собственных страданий. И чтобы этого избежать, Будда дал четыре основные рекомендации для того, чтобы избежать накопления негативной кармы:

• Быть внимательным к своим родителям.
• Быть почтительным к Трём Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе.
• Воздерживаться от убийства и освобождать живых существ.
• Воздерживаться от поедания мяса и быть щедрым.

Второй и третий пункт могут вызвать вопросы. Если, к примеру, человек далёк от буддизма, но желает гармонично жить, является ли почтительное отношение к Будде, Дхарме и Сангхе обязательным для него? Здесь не следует цепляться за какие-то термины. Под этим пунктом можно понимать почтительное отношение ко всему, что находится, что называется, над нами — Богу, высшему сознанию, духовному учителю, Писаниям и так далее. То есть с уважением относиться ко всему трансцендентному. И, даже если мы чего-то не понимаем в данный момент, это не значит, что нужно это осуждать, навешивать ярлык секты и всё в таком духе.

Вполне возможно, что через какое-то время наше сознание изменится, и мы иначе посмотрим на вещи, но тот факт, что мы осуждали какого-то человека или какое-то учение, приведёт к накоплению негативной кармы. И часто бывает так, что складывается довольно забавная ситуация: человек осуждает, к примеру, вегетарианцев, а потом приходит к осознанию, что отказ от мяса ведёт к гармоничной жизни, и сам перестаёт его есть. И вот тут к нему возвращается его карма — его начинают осуждать окружающие точно так же, как он делал это сам.

Третий пункт этих рекомендаций также может быть не совсем понятен. В самом деле, что значит «освобождать живых существ»? Для начала стоит рассмотреть, что в буддизме понимается под словом «освобождение». Это слово может иметь два значения. Первое — ‘освобождение от страданий и причин страданий’. Второе — ‘освобождение из круговорота перерождений’. И тут, опять-таки, каждый сможет воспринять эту рекомендацию в силу своего уровня понимания. Люди, для которых тема реинкарнации пока является неактуальной, могут рассматривать под словом «освобождение» первый вариант значения, а те, кто верит в реинкарнацию или уже даже вспомнил прошлые жизни, могут рассматривать оба аспекта. В любом случае под рекомендацией «освобождать живых существ» можно понимать совершение благих деяний, которые позволяют устранить страдания живых существ и привести их к счастью. А какие действия устраняют страдания и приводят к счастью — тут тоже каждый может понимать в силу своего мировоззрения.

Таким образом, любые предписания в буддизме — это лишь рекомендации, которые основаны не на том, что «так написано» или «так сказал Будда», они большей частью основаны просто на логических выводах. Если человек, к примеру, обманывает или ворует, то от этого следует отказаться не потому, что «так написано», а потому, что, воруя или обманывая, человек просто создаёт причину для того, чтобы он сам был обворован и обманут. Поэтому предписания в буддизме даны только для того, чтобы человек наконец-то перестал создавать причины для собственных страданий. И соблюдать эти предписания нужно даже не для того, чтобы просто быть хорошим человеком, потому что так модно или престижно, а просто для того, чтобы избежать страданий. Что посеешь, то и пожнёшь — вот главное правило, которое следует понимать. А всё остальное — уже следует из этого.