Этическое учение иисуса христа содержится в какой проповеди

Наго́рная про́поведь — собрание изречений Иисуса Христа в Евангелии от Матфея, преимущественно отражающих моральное учение Христа[1]. В главах с 5 по 7 Евангелия от Матфея повествуется о том, что Иисус произнёс эту проповедь (около 30 года н. э.) на склоне горы своим ученикам и толпе людей. Исследователи Евангелия от Матфея выделяют в этом Евангелии в учении Иисуса Христа пять частей, Нагорная проповедь из них первая[2]. Другие касаются учеников Христа, Церкви, Царствия Небесного, а также жёсткое осуждение книжников и фарисеев[2].

Самая известная часть Нагорной проповеди — Заповеди блаженства, помещённые в начале Нагорной проповеди. Также в Нагорную проповедь входят: молитва «Отче наш», заповедь «не противиться злому» (Мф. 5:39), «подставить другую щёку», а также Золотое правило. Также из Нагорной проповеди часто цитируются выражения: «соль земли» (Мф. 5: 13), «свет мира» (5: 14), и «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1).

Многие христиане считают Нагорную проповедь комментарием к десяти заповедям. Христос предстаёт истинным толкователем закона Моисеева[1]. Также считается, что в Нагорной проповеди сосредоточено основное содержание христианского учения, именно так к этой части Евангелия относятся многие религиозные мыслители и философы, например Лев Толстой[3], Ганди, Дитрих Бонхёффер, Мартин Лютер Кинг. Такое воззрение является одним из основных источников христианского пацифизма[1].

Персидская миниатюра, изображающая Нагорную проповедь в исламском представлении.

Гора Блаженств[править | править код]

Гора, на которой была произнесена Нагорная проповедь, получила название «гора Блаженств». И хотя в этой части Галилеи нет настоящих гор, к западу от Галилейского озера есть несколько больших холмов. Кроме того, некоторые учёные считают, что греческое слово, употребленное в Мф. 5:1, более точно переводится как «гористая область» или «холмы», а не просто «гора».

Паломница Эгерия (около 380 года) сообщала о том, что Иисус Христос произнёс заповеди блаженства в пещере на горе, расположенной около места, где Иисус Христос умножил пять хлебов и две рыбы, недалеко от Капернаума[4][5].

Крестоносцы в качестве этой горы выбрали Карней Хиттин (букв. «Рога Хиттина», поскольку она имеет две вершины), которая расположена на пути между Фавором и Капернаумом, примерно в 6 км к западу от Тверии. Католическая энциклопедия 1913 года[6] и Международная стандартная библейская энциклопедия 1939 года[7] называли эту гору традиционным местом Нагорной проповеди. По́зднее греческое православное предание также считало склоны этой горы местом этого события[8][9]. Во времена Наполеона некоторые полагали, что гора Блаженств — это гора Арбель, расположенная на западном берегу Галилейского озера, южнее Капернаума[10].

С середины XX века, после постройки на вершине горы, расположенной в непосредственной близости от Табхи[de], католического храма Заповедей Блаженства, именно она стала известна как гора Блаженств. В настоящее время версия о том, что местом произнесения Нагорной проповеди является Рога Хаттина, принята некоторыми протестантами[8][11]

Блаженный Августин в своём комментарии на Нагорную проповедь говорит о параллели этой проповеди с восхождением Моисея на гору Синай. Он считает, что такой символизм указывает на Иисуса Христа как на восполняющего заповеди Моисея.

Сравнение с Проповедью на равнине[править | править код]

Евангелист Матфей схожие наставления Иисуса Христа собрал (как считают некоторые исследователи) вместе, а у Луки тот же материал рассеян по всему Евангелию[1]. Нагорную проповедь можно сравнить со схожим, хотя более сжатым, фрагментом в Евангелии от Луки, называемым «Проповедь на равнине» (Лк. 6:17-49). Обстоятельства произнесения проповеди схожи: то же время и, возможно, то же место. Некоторые учёные считают, что речь идёт об одной и той же проповеди, а другие полагают, что Иисус часто проповедовал одно и то же в различных местах. Также существует мнение, что как минимум одна из этих проповедей в самом деле никогда не была произнесена, а представляет собой компиляцию, записанную автором в форме проповеди для того, чтобы представить учение Иисуса, имевшееся в документе Q[12].

Слушатели[править | править код]

В Евангелии от Матфея Иисус садится перед произнесением проповеди, что может означать, что она не была предназначена для всего народа. Учителя в синагоге всегда сидели, преподавая учение. Матфей показывает, что ученики были основными слушателями Христа, и этот взгляд поддерживает церковная традиция, что отразилось в произведениях искусства (на картинах ученики сидят вокруг Иисуса, а народ на отдалении, хотя и может слышать произносимое). Пинхас Лапиде считает, что проповедь была предназначена для трёх групп слушателей: учеников, народа и всего мира. Иоанн Златоуст считал, что проповедь была предназначена для учеников, но должна была распространиться и дальше, и поэтому была записана.

Структура[править | править код]

Нагорная проповедь состоит из следующих частей:

Введение (Мф. 5:1—2)[править | править код]

Собирается большая масса народа, так как Иисус совершил исцеление. Христос поднимается на гору и начинает говорить.

Заповеди блаженства (Мф. 5:3—12)[править | править код]

Заповеди блаженства описывают свойства людей в Царствии Небесном. Христос даёт обетование блаженства[13]. В Евангелии от Матфея девять блаженств, в Евангелии от Луки четыре, и после них идут четыре «горе вам» (Лк. 6:17—49)[13]. У Матфея более, чем у Луки, подчёркивается моральная, духовная составляющая христианского учения[13].

Притча о соли и свете (Мф. 5:13—16)[править | править код]

Завершает заповеди блаженства, посвящённые народу Божиему, и вводит следующую часть.

Объяснение Закона (Мф. 5:17—48)[править | править код]

Согласно христианскому вероучению, в отличие от десяти заповедей Ветхого Завета, имевших ограничительный, запретительный характер, девять заповедей блаженства указывают на то душевное расположение, которое приближает человека к Богу и ведёт его к духовному совершенству и Царству Небесному. Здесь Иисус не отменяет Закон Моисея, а разъясняет, толкует его. Так, например, заповедь «не убий» истолковывалась в её буквальном, узком смысле; в Новом Завете она получает более широкий и глубокий смысл и распространяет своё действие даже на напрасный гнев, могущий сделаться источником вражды, с её гибельными последствиями, и на всякие презрительные и унизительные для человека выражения. В Новом Завете закон карает уже не только руку, совершающую убийство, но и самое сердце, питающее вражду: отвергается даже дар, приносимый Богу, пока сердце приносящего питает в себе какое-нибудь злое чувство. Греховность прелюбодеяния — нарушения супружеской верности (Лев. 20:10, Втор. 5:18) усматривается даже во взгляде на женщину «с вожделением» (Мф. 5:28).

Иисус наполняет новым смыслом и заново толкует закон Моисеев и в особенности десять заповедей, в части нагорной проповеди, называемые «антитезами»: за вводной фразой «Вы слышали, что сказано древним» следует толкование Иисуса.

Не делай, как делают лицемеры (Мф. 6)[править | править код]

Только такие милостыня, пост и молитва угодны Богу, которые не творятся «напоказ», ради людской похвалы. Ученики Христа не должны заботиться о земном благосостоянии, ища сокровищ Царствия Небесного.

Молитва Господня[править | править код]

Молитва «Отче наш» введена в часть Нагорной проповеди, посвящённую лицемерам. Это — пример молитвы, которой следует молиться Богу. Молитва Господня содержит параллели к Первой книге Паралипоменон (1Пар. 29:10-18)[14][15].

Не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1—5)[править | править код]

Иисус говорит, как просто избежать осуждения, и обличает тех, кто судит других прежде себя самих.

Благость Небесного Отца и святость (Мф. 7:7—29)[править | править код]

Иисус завершает Нагорную проповедь предупреждением против лжепророков, и подчёркивает, что человек не способен сделать ничего благого без Бога. Приводит сравнение мужа благоразумного, построившего дом на камне и неблагоразумного — построившего на песке.

Толкование[править | править код]

Нагорная проповедь вызывала массу толкований и исследований. Многие святые отцы и учителя церкви, например Иоанн Златоуст и Августин, с любовью останавливались на толковании Закона Моисеева, а затем и новая литература стала изобиловать трактатами, ему посвящёнными (например, Tholuck, «Bergrede Christi»; Achesis, «Bergpredigt»; Creighton, «Great Charter of Christ» и др.). Видное место отводится Нагорной проповеди во всех главнейших экзегетических трудах. В русской литературе имеется много отдельных рассуждений о Нагорной проповеди: едва ли можно указать такого более или менее выдающегося проповедника, который не объяснял бы её (напр. Филарет Московский, Макарий Московский, Димитрий Херсонский, Виссарион Костромской и многие др.). Часто затруднение у читающих Нагорную проповедь вызывает строка «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Священнослужители (как православные, так и католические) интерпретируют «нищих духом» не как бездуховных людей, а как людей, понимающих свою потребность в духе, алчущих духовности, а также людей смиренных, считающих себя недостаточно духовными и совершающими активные действия для восполнения духовной нищеты.

Один из сложных вопросов христианского богословия — насколько учение Нагорной проповеди совместимо с повседневной жизнью христианина. Богословы различных христианских конфессий по-разному толкуют Нагорную проповедь.

Буквальное понимание учения отвергает любые компромиссы. Если верующий, следуя Писанию, лишается чего-либо земного, это не должно быть препятствием к выполнению слов Евангелия. Так Нагорную проповедь понимали Франциск Ассизский, Дитрих Бонхёффер, Лев Толстой в последние годы жизни. Так понимали Нагорную проповедь и восточные Отцы Церкви. Среди протестантов к такому взгляду близки анабаптисты, и еще в большей степени — современные анабаптистские группы — меннониты и хуттериты.
Изменение текста Евангелия — один из методов, довольно распространённый, но не относящийся ни к одной из конфессий. В древности писцы просто изменяли текст, чтобы сделать проповедь более простой для понимания. Так, в Мф 5:22 писцы изменили фразу «всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду» на фразу «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду»[16]. Мф 5:44 «любите врагов ваших» заменено на «молитесь за врагов ваших» в Оксиринхском папирусе 1224 6:1a; Дидахе 1:3; у Поликарпа Смирнского Pol. Phil. 12:3. В Мф 5:32 исключение для совершения развода «кроме вины любодеяния», возможно, добавлено Матфеем, так как его нет в аналогичных местах Лк 16:18, Мк 10:11, or 1 Кор 7:10—11; и в 1 Кор 7:12—16.
Гиперболическое толкование, одно из самых распространённых, гласит, что принципы, провозглашенные Иисусом в Нагорной проповеди, — только лишь гиперболы, и в реальной жизни они не должны выполняться столь категорично. Большинство толкователей, впрочем, действительно согласны, что некоторые положения Нагорной проповеди гиперболистичны, в особенности стих 5:29, однако нет общего мнения, какие части должны пониматься буквально, а какие — нет.
Согласно методу основных принципов, близкому к гиперболическому толкованию, Иисус в Нагорной проповеди не предлагает слушателям инструкций к выполнению, а только определяет основные принципы, которыми следует руководствоваться в жизни. Общие принципы иллюстрируются в проповеди примерами.
Римская католическая церковь придерживается двойственного толкования. Всё учение Нагорной проповеди делится на общие положения и частные случаи (см. Евангельские советы). Выполнение первых является необходимым условием спасения и обязательно для всех христиан; вторые — для совершенствующихся в Боге, их должны исполнять клирики и монахи. Так толковал Нагорную проповедь блаженный Августин Иппонский и тщательно разработал св. Фома Аквинский; подобное толкование дошло до нас в Дидахе (Did. 6:2): «Если ты способен нести полное иго Господне, ты будешь совершенным; но если ты к этому неспособен, делай то, на что ты способен». Такой взгляд популяризовал Джеффри Чосер в «Кентерберийских рассказах» (Wife of Bath’s Prologue).
Толкование два мира, разработанное Мартином Лютером, отвергшим римо-католический подход. Лютер разделял существование человека в духовном плане и в материальном, и считал, что безоговорочно Нагорная проповедь относится только к духовному миру. Во временном, материальном мире обязательства человека перед семьёй, обществом и государством вынуждают его идти на компромисс. Так, судья вынужден выносить приговоры преступникам, но в душе он должен скорбеть о погибших душах.
Толкование Нагорной проповеди, основанное на поиске аналогий в Писании, возникло вместе с библейской критикой. Внимательное чтение Писания показало, что некоторые из наиболее радикальных указаний Нагорной проповеди смягчаются другими местами Нового Завета. Например, Иисус, казалось бы, запрещает любую клятву, но апостол Павел клянётся в своих посланиях как минимум дважды; таким образом, возможны исключения. С другой стороны, следует отметить, что сам апостол Павел вряд ли мог присутствовать на Нагорной проповеди лично. См. также Павлинистическое христианство.
Толкование, суть которого можно описать фразой «не что делаешь, а как делаешь», было разработано в XIX веке. Истоки его можно найти у блаженного Августина. Важно не то, что делает человек, а то, каким духом проникнуты его поступки.
Альберт Швейцер популяризовал толкование вре́менной этики. С этой точки зрения, Иисус был уверен, что конец света наступит очень скоро, и, таким образом, жизнь в материальном мире его не интересовала.

Нагорная проповедь и Ветхий Завет[править | править код]

Нагорную проповедь часто ошибочно понимают как отмену Ветхого Завета, несмотря на то, что в самом её начале Иисус Христос чётко сказал против этого:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона» (Мф. 5:17-18);
«Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф. 19:17);
«Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин. 5:46-47);
«Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:31).

Примечания[править | править код]

↑ 1 2 3 4 5 «Sermon on the Mount.» Cross, F. L., ed. The Oxford dictionary of the Christian church. New York: Oxford University Press. 2005
↑ 1 2 Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
↑ Главным образом сочинение «Моя жизнь и В чем моя вера?»
↑ Мерфи-О’Коннор, Джером[en]. The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700. — OUP Oxford, 2008. — P. 391—392
↑ Mount of Beatitudes, Tabgha // Sacred Destinations
↑ Mount of Beatitudes // Catholic Encyclopedia. (англ.)
↑ Galilee, Sea of // International Standard Bible Encyclopedia, 1939
↑ 1 2 О. В. Лосева. Блаженств гора // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. — Т. V. — С. 352-353. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
↑ Паломничество во Святую Землю. 150 лет Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. — 1997, С. 97
↑ Торик И. Энциклопедический путеводитель по Израилю. — Герцлия: Исрадон, 2008, С. 294, 298
↑ Rick Hill. Let’s Go to Israel. A christian guide to The Holy Land — 2012, P. 43
↑ Ehrman 2004, p. 101
↑ 1 2 3 «Beatitudes.» Cross, F. L., ed. The Oxford dictionary of the Christian church. New York: Oxford University Press. 2005
↑ Clontz, T.E. and J., «The Comprehensive New Testament with complete textual variant mapping and references for the Dead Sea Scrolls, Philo, Josephus, Nag Hammadi Library, Pseudepigrapha, Apocrypha, Plato, Egyptian Book of the Dead, Talmud, Old Testament, Patristic Writings, Dhammapada, Tacitus, Epic of Gilgamesh», Cornerstone Publications, 2008, p. 451, ISBN 978-0-9778737-1-5
↑ Stevenson (2004), p. 198.
↑ Nestle—Aland 27th edition помещает «напрасно» в критический аппарат: слово добавляют Синайский кодекс, D, L, W, Θ b etc.

Литература[править | править код]

Betz, Hans Dieter. Essays on the Sermon on the Mount. translations by Laurence Welborn. Philadelphia: Fortress Press, 1985.
Kissinger, Warren S. The Sermon on the Mount: A History of Interpretation and Bibliography. Metuchen: Scarecrow Press, 1975.
Knight, Christopher The Hiram Key Century Books, Random House, 1996
Kodjak, Andrej. A Structural Analysis of the Sermon on the Mount. New York: M. de Gruyter, 1986.
Lapide, Pinchas. The Sermon on the Mount, Utopia or Program for Action? translated from the German by Arlene Swidler. Maryknoll: Orbis Books, 1986.
McArthur, Harvey King. Understanding the Sermon on the Mount. Westport: Greenwood Press, 1978.
Swami Prabhavananda|Prabhavananda, Swami Sermon on the Mount According to Vedanta 1991 ISBN 0-87481-050-7
Stevenson, Kenneth. The Lord’s prayer: a text in tradition, Fortress Press, 2004. ISBN 0-8006-3650-3.
Указатель в «Сборнике статей» М. Барсова (Симб., 1890, т. I, стр. 469 и сл.), а также
«Толковое Четвероевангелие» еп. Михаила.

Взгляды, выраженные по этому предмету Л. Н. Толстым, вызвали значительную литературу в опровержение их; см. в особенности:

проф. А. Ф. Гусев, «Основные религиозные начала г Л. Н. Толстого» (Казань, 1893);
прот. Буткевича, «Нагорная проповедь» (в журн. «Вера и Разум» за 1891 и 92 гг.);
прот. Смирнов, в «Православном Собеседнике» за 1894 г.

Ссылки[править | править код]

Дмитрий Щедровицкий «Слушая нагорную проповедь»
В. А. Кожевников «Нагорная проповедь — перифраз стоической философии?»

Православные материалы[править | править код]

Митрополит Иларион (Алфеев). Иисус Христос. Жизнь и учение: Книга 2. Нагорная проповедь
Александр (Милеант), епископ. Нагорная Проповедь (недоступная ссылка с 26-05-2013 [2620 дней] — история, копия)
Феофилакт Болгарский Толкование Евангелие от Матфея (глава 5)
Augustine: On the Sermon on the Mount

Материалы кальвинистов[править | править код]

Толкование Нагорной проповеди
Подробное толкование Нагорной проповеди. Библия учит справедливому воздаянию, а не уступчивости

Источник

Этику Иисуса Христа кратко можно определить как этику любви. Христианская этика определяет моральные ориентиры человеческого поведения. Источниками христианской этики выступают: Декалог Ветхого Завета (10 заповедей); жизнь Христа; заповеди Нагорной проповеди; жизнь и проповедь Его учеников, апостолов, Отцов церкви, а также примеры нравственности, явленные в жизни современной церкви.

В представлении христианства 10 заповедей ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно, в то время как Заповеди блаженства, изложенные в Нагорной проповеди Иисуса Христа, учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства.

Нагорная проповедь Иисуса Христа представляет собой собрание его изречений в Евангелии от Матфея, которые преимущественно отражают его моральное учение. В главах 5—7 Евангелия от Матфея повествуется о том, что Иисус произнес эту проповедь (ок. 30 г. н.э.) на склоне горы своим ученикам и толпе людей. Матфей делит учение Иисуса на пять частей, Нагорная проповедь — из них первая. Другие касаются учеников Христа, церкви, Царствия Небесного, а также жесткого осуждения книжников и фарисеев[1].

Самая известная часть Нагорной проповеди — Заповеди блаженства, помещенные в начале Нагорной проповеди. Многие христиане считают Нагорную проповедь комментарием к 10 заповедям. Христос предстает истинным толкователем закона Моисеева. Считается также, что в Нагорной проповеди сосредоточено основное содержание христианского учения.

Краеугольной идей христианской этики выступает идея любви к ближнему. В Новом Завете эта заповедь неоднократно повторялась Иисусом Христом:

1) в Евангелии от Матфея: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12), «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:18-20);
2) Евангелии от Марка: «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв» (Мк. 12:32—34);
3) Евангелии от Луки: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6:31).

Это правило неоднократно повторяли также апостолы Иисуса Христа:

1) в Послании к Римлянам: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай (чужого) и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 13:8—10);
2) Послании к Галатам: «Весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:13—15);
3) Послании Иакова: «Закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого» (Иак. 2:7—9);
4) Деяниях апостолов: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:28, 29).

Христианская этика является самой масштабной по аккумуляции различных этнических и социальных традиций и исторических периодов. Именно в этике христианства закрепляется личностная форма социального существования человека, когда его свобода выражается не просто в произволе или случайности, а как свободный выбор и определение уникальности его свободы через опосредствование в Божественном абсолюте. Христианская этика базируется именно на закреплении ценности личности, в то время как моральные ценности определенной социальной структуры или государства уходят на второй план.

Дохристианская же этика во многом погружена во внешнее, т.е. в установление традиций, власти, старейшин, предков, матери-природы и т.д. В данном случае моральный абсолют носит абстрактный характер — почитание природы, недеяние и пр. В этой этике не видно личности.

Христианство же впервые говорит о любви к конкретному человеку и от лица конкретного человека. Бог выступает как абсолютный образец любви! Причем любви жертвенной, ведь Бог принес в жертву даже своего сына за людей, которые погрязли в грехах. Таким образом, сердцевина этики Иисуса Христа не просто абстрактная любовь, а жертвенная любовь, которая исходит от Бога. И именно любовь как жертва делает человека равным Богу.

Источник